Термин "идентичность" широко вошел в словарь гуманитарных наук и в междисциплинарные исследования с конца 70-х годов ХХ века, что связано с именем Э.Эриксона. Советская гуманитарная наука восприняла этот иностранный термин примерно на десять лет позже. Особую актуальность он приобрел в 90-х годах в контексте проблемы этнической идентичности. Хотя эта проблема была сформулирована только в конце ХХ века, на всем его протяжении она оставалась актуальной и перешла в XXI век в качестве нерешенной. В современной России эта проблема носит особо острый характер в связи с тем, что касается не только и не столько процесса социализации личности и самоопределения индивида, сколько процесса социальной трансформации и постсоветских политических реалий.

Психологическая проблема этнической идентичности связана с политической проблемой государственного устройства РФ, для которой эта проблема не решена. РФ досталось устаревшее государственное устройство, основанное на смешении двух принципов: территориальном и этнотерриториальном. Поэтому выяснение этнической идентичности носит отнюдь не личный и культурологический, а социальный и политологический характер. Поиски этнической идентичности выходят за рамки личного дела гражданина, чаще всего становятся "общим делом" этнических политических элит, служат средством мобилизации масс и манипуляции ими.

Многозначность идентичности.

Русскоязычная гуманитарная наука часто пользуется заимствованными терминами, которые переводятся то с греческого, то с латыни, то с европейских языков. Нельзя забывать, что термин "идентичность" - переводной, заимствованный. При переводе возникает ситуация многозначности термина. То, что произошло от лат. identicus - тождественный, одинаковый, получило много смыслов. Так, с английского identity переводят как тождественность, дословно - идентичность; как подлинность; и даже как личность, индивидуальность. Во французском identite - тождество, совпадение; identique - идентичный, тождественный, одинаковый, а также - равнозначащий, аналогичный; identifier означает идентифицировать, отождествлять и, кроме того, опознавать. Что же означает ставшая привычной надпись на упаковке продуктов "ароматизатор (идентичный натуральному)": или это одно и то же, или они похожи друг на друга, или это подделка одного под другое? Эти примеры свидетельствуют о том, что проблема этнической идентичности не только не будет разрешена, но даже не будет правильно сформулирована до тех пор, пока ученое сообщество и просвещенная общественность не избавится от "призраков", обнаруженных Ф.Бэконом еще в XVII веке. "Призраки рода", коренящиеся в самой природе человека, приводят к тому, что каждый, поскольку он - человек, заблуждается, опираясь на данные своих органов чувств. Этнодифференциация - видимое отличие других от себя ощущается более значительным, чем сходство. Когнитивный компонент этнической идентичности чаще всего представляется как этническая неосведомленность. Разум все привлекает для согласия с тем, что он однажды принял, - "поспешная индукция" приводит к возникновению предрассудков, ложных этнических стереотипов. (Любой брюнет с бородой - "лицо кавказской национальности". "N. - жадный. Он - украинец. Следовательно, все украинцы жадные"). "Призраки пещеры", заблуждения отдельного человека, приводят к субъективизму в познании. Положительный или отрицательный личный опыт кроссэтнической коммуникации определяет видение проблемы в целом. "Призраки рынка" порождаются общением. Наука, изучая повседневность и политику, начинает использовать их язык, употреблять понятия согласно разумению толпы. Понятия, в силу сложности их дефиниции, зачастую остаются интуитивно ясными. (Даже не отождествляется, а перепутывается этническое и национальное.) И, наконец, "призраки театра" - недостаток самого гуманитарного знания, которое само себя водит в заблуждение, некритически следуя ложным теориям, переписывая из одной книги в другую самое понятное, кажущееся бесспорным, ставшее topos, общим местом, принимаемое за аксиому. ("Этнос - это общность." и проч.)

Три смысла этнической идентичности.

Во-первых, можно понимать идентичность как тождественность. В этом контексте будет некорректным употребление понятия "этническая идентичность". Речь может идти только об индивидуальной идентичности. То есть индивид тождественен самому себе. Он - подлинный, настоящий, имеющий уникальное и целостное Я. "Я - это Я". Вопрос об индивидуальной идентичности возникает в детском возрасте как вопрос о причине: "откуда я появился?", "почему я - это я?". С детства сомнений в подлинности я, в тождественности я самому себе не возникает, главное - я есть. Если у индивида существуют сомнения в том, что он тождественен самому себе, тогда имеет место раздвоение личности как патологическое состояние.

Во-вторых, когда видится идентичность как подлинность, тогда поиски этнической идентичности ложатся в основу этнизма (этнического самолюбования и самообожания, представления об этнической культуре как о наилучшей по сравнению с другими, об этнической истории как о "великой", а не "равновеликой"), а также антигуманной теории, практики и обыденного функционирования этнонационализма: поиски "чистоты" крови, деление на "чистых" и "нечистых", "полукровок" и рафинированных, "гомогенных", "гетерогенных" и "этнически неопределенных" индивидов. Этническая идентичность индивида во многих культурных традициях определяется "по крови". Подлинность устанавливается в прагматических, утилитарных целях либо по этнической идентичности отца, либо по этнической идентичности матери. В политическом отношении это связано с практикой создания государств на моноэтнической основе, с отождествлением этноса и нации, с разделением этносов на титульные и нетитульные, с этнической дискриминацией в различных ее формах. Этнос выступает по отношению к индивиду как примордиальная общность. Этническая идентичность в таком случае существует независимо от воли и сознания индивида, она присуща ему от рождения, может быть установлена объективно с помощью какого-то мерила ("кровь", язык, внешность, вера и др.), которым обладает другой субъект (сосед, организация, государство). В советское время этническая идентичность в качестве объективной характеристики фиксировалась в паспортах, личных делах и прочих документах как "национальность". Знаменитый "5 пункт" служил поводом для "оргвыводов" и фактором индивидуальной мобильности. Если установленная этничность есть результат идентификации, приписывания индивида к общности (целому) по ряду объективных признаков: этнической принадлежности родителей, месту рождения, языку, культуре, то этническая принадлежность как подлинность означает всего лишь вхождение индивида в "номинальную группу", "условную группу", создаваемую для статистического учета населения. Здесь этническая принадлежность означает социальную категорию, искусственно созданную для статистического анализа групп населения, и по своему значению мало, чем отличается от других условных групп: "пассажиры пригородных поездов", "этнические русские", "покупатели пасты "Аквафреш"" и проч.

В-третьих, можно выделить понимание идентичности как принадлежности. Тогда идентичность означает принадлежность индивида к какой-либо общности людей: это может быть принадлежность к полу, возрастной, профессиональной и проч. группе. Этническая идентичность как принадлежность индивида к этнической общности означает не приписывание его "другими", "соседями", "органами" и проч. к общности, но субъективный выбор самого индивида, приписывание, причисление самого себя к некоему целому. Индивид независим от формального приписывания его кем-либо к общности, но осуществляет свой свободный выбор. Индивид, делая свой субъективный выбор, не лишенный объективных оснований, исходит из глубоко укорененного в бытии повседневности и в науке представления об этносе как реальной исторической общности людей. Для индивида этнос выступает как целое, существующее над ним, имеющее свое самостоятельное и самодостаточное существование. В основе этих представлений обнаруживается холизм - методологический принцип целостности, сформулированный Я.Смэтсом, согласно которому "целое больше, чем сума его частей"; целое ценнее, чем любая из его частей. Об этом свидетельствует ставшее общепринятым понимание этноса как общности людей, основанной на одном или нескольких признаках: общность происхождения, языка, территории, государственной принадлежности, экономических связей, культурного уклада, религии.

Однако этнос представляет собой абстракцию большой степени общности, как, например, "млекопитающее". Никакого реального самостоятельного существования кроме как посредством реального функционирования определенного количества отдельных людей этнос не имеет. Этнос - это определенное количество людей, имеющих сходство во внешнем виде, языке и образе жизни. Условиями сходства может быть природа внутренняя (генетически наследуемые соматические черты при всем их многообразии) и природа внешняя (территория, ландшафт, климат). Этнос как общность - виртуальная. В процессе этнической самоидентификации, приписывания себя к целому, индивид оказывается в ситуации робинзононады. Если индивид "чувствует" свою этническую принадлежность, то критерием служит только его интуиция. Если индивид "знает" о своей этнической принадлежности, то видит больше индивидуальных отличий, чем сходных этнических признаков. Общей территории для одного этноса практически нет, так как народы живут смешанно и черезполосно. Историческая судьба, во-первых, многим не известна, во-вторых, многие этносы разделяли в истории одну судьбу, в-третьих, более заметна общность актуального существования. Заставляет сомневаться общность языка, - социальные диалекты делают язык разобщенным до непонимания. Культура стратифицирована так же, как стратифицировано само общество. Образцы фольклора, народного костюма сосредоточены в музеях, а не в повседневности, обыватель не владеет и не пользуется ими. Большой процент безрелигиозно воспитанных, а также сторонников мировых религий, объединенных вероисповедальной связью, устраняют религию как этнодифференцирующий признак. В поисках принадлежности к целому индивид - Робинзон, он один на один со своими поисками. "Матрешка идентичности" раскрывается, оставляя, в конце концов, неделимое Я, тождественное самому себе.

Этническая принадлежность как социальный статус и социальная роль

Этническая принадлежность - один из социальных статусов, которые имеет индивид в своем статусном наборе. Если этническая принадлежность определяет стиль и образ жизни, круг знакомых, манеру поведения, если она лучше всего характеризует индивида, именно она и является главным статусом. Однако далеко не всегда этнический статус для индивида является главным. С одной стороны, этническая принадлежность выступает в качестве прирожденного статуса, если он устанавливается по этнической принадлежности родителей или родному (материнскому) языку. Поскольку индивид над этим не имеет контроля, такой статус становится приписываемым. С другой стороны, этническая принадлежность может рассматриваться как достигаемый статус, особенно там, где имеет место миксинг, многоязычие, кросскультурная коммуникация. Индивид реализует свою свободу выбора, получая этнический статус по собственному желанию или под давлением обстоятельств. На основе этнического статуса в соответствии с экспектациями, ожиданиями людей, формируется модель поведения, ориетированная на выполнение определенных прав и обязанностей. В тех обществах, где этническое право не существует, или где гражданские права не зависят от официально установленной этничности, права и обязанности реализуются в приватной сфере - бытовых и культурных обыкновениях, морали. В соответствии с этническим статусом и формируется индивидуальное поведение - в числе других индивид играет свою этническую роль.