К началу 1990-х годов единое социокультурное пространство бывшего СССР быстро дезинтегрировалось под влиянием пересмотра ценностей официальной идеологии. Одним из факторов постсоветской культурной эрозии стала нараставшая волна различных вариантов национализма. В результате была обращена вспять тенденция к формированию нового общекультурного пространства. Современная ситуация, составляющие ее события в тенденции их развития поставили общество перед фактом возможности территориально-государственного бытия России и культурного самосохранения.
В основе многих парадоксов и парадоксальных явлений современной культурно-исторической и этнополитической ситуации в России лежит фундаментальная причина: утрата Советским Союзом самого себя, а советскими людьми и советским обществом - своей общекультурной, личностной и гражданской принадлежности. Вместе с системой духовных и гражданских ценностей исчезла и советская идентичность.
Социокультурная идентичность как осознание человеком своей причастности к сообществу граждан того или иного государства - важная часть механизма функционирования политической структуры, фундамент политической жизни и сознания общества. Вопрос о том, в какой мере население того или иного государства считает себя его гражданами, а значит, лояльно по отношению к нему, - важнейший фактор политической стабильности общества. Это особенно актуально для начального периода становления государственного суверенитета, а именно в него вступили новые независимые страны после распада СССР. В этой связи очевидна большая значимость изучения формирования гражданской идентичности населения постсоветских государств. Такое исследование предполагает множество подходов, анализ процессов идентификации в постсоветском культурном и политическом пространстве. При этом, учитывая важнейшую роль этнического фактора в распаде СССР и постсоветском политическом развитии, необходимость анализа проблем новой социокультурной идентичности в широком этнополитическом контексте становится очевидной, в том числе с учетом особенностей формирования постсоветской гражданской идентичности в различных этнических группах населения.
Важным аспектом вступления российского общества в стадию радикальных перемен, обусловленную распадом прежней советской системы, является резкое усиление роли этнического фактора в жизни человека и общества. В современном мире человек не ощущает себя гражданином определенной страны. Общенациональная консолидация, унаследованная от эпохи Советского Союза, расшатывается этническими и этнорелигиозными консолидациями. Этнизация всех сторон общественной жизни ставит под вопрос классические ценности гражданского общества - прежде всего равенство людей перед законом. Одновременно подрываются основы международной стабильности - государственный суверенитет и нерушимость границ. То обстоятельство, что народы требуют этнической независимости, в то время как свобода передвижения людей, идей, технологий и капиталов уменьшает реальное значение государства, является естественным процессом поиска новых моделей консолидации в условиях разрушения старых. В этой связи правомерно поставить вопрос о том, в какой степени существует возможность построения новых моделей консолидации на постсоветском пространстве. Для решения поставленной задачи необходимо, во-первых, переосмыслить опыт формирования надэтнической общности советских людей, во-вторых, раскрыть механизмы идентификации советского человека и выявить специфику социокультурной идентичности, явившейся основанием формирования советской надэтнической общности. Таким образом, философско-антропологический анализ проблемы надэтнической идентичности советского человека в условиях поиска нравственных, национальных и культурных ориентиров современного общества представляется научно оправданным и практически актуальным.
Обострение межнациональных отношений в ряде регионов страны привело к тому, что целые слои населения пришли к ощущению маргинальности своего положения. Последнее десятилетие было отмечено процессами, характеризующимися всплеском осознания этнической идентичности - принадлежности к определенной этнической общности. Осознание этнической принадлежности осуществляется на основе множества этнодифференцирующих, то есть отличающих данный этнос от всех других, характеристик: историческая память, ценности, нормы, язык, характер этноса. Значение и роль этнодифференцирующих признаков в восприятии человека, включенного в этническую группу, зависит от стадии консолидации этноса и самое важное от особенностей исторической ситуации. По мнению Л.Я.Гозмана, социально-психологический интерес в переходный период представляет не столько насилие, исходящее от национально-экстремистких организаций в постсоветском пространстве, сколько насилие, осуществляемое самими гражданами, "внутренняя готовность к осуществлению насилия" (Гозман Л.Я., 1995). "Очевидно, без такой внутренней готовности, - утверждает Л.Я.Гозман, - невозможна реализация двух самых страшных сценариев - гражданской войны и открытых межэтнических столкновений" (Гозман Л.Я., 1995). Распад СССР и советской системы повлекли за собой потерю социальной идентичности - осознанного самоопределения человека.
Новые явления и тенденции, возникающие в научной и философской литературе, односторонне интерпретируют феномен идентичности советского человека, а иногда и вовсе не учитывают данную проблематику. Научные исследования, посвященные всестороннему изучению специфики советского человека и общества, лишены целостности и являются в настоящее время одними из наиболее слабо разработанных. Необходимость философско-теоретического осмысления проблемы советскости приобретает научную актуальность в условиях оживления реставраторских тенденций в современном обществе. "Система власти, - по словам А.Зиновьева, - в целом обнаруживает тенденцию не просто к советизму, но к советизму вождистского типа" (Зиновьев А., 2001).
В связи с этим все большее значение имеет правильная, соответствующая современной методологии постановка рассматриваемой проблемы в контексте новых явлений. Трудность данного исследования может заключаться в том, что современный научно-теоретический анализ феномена социокультурной идентичности советского человека имеет дело с "нечетким", деформированным культурно-историческим типом. Понимание сущности и анализ социально-антропологических характеристик человека советской эпохи, обладающего специфической советской идентичностью, представляется как проблема теоретической реконструкции исходного состояния советской системы. Это возможно при условии критического анализа марксистско-ленинской методологии, трактовавшей феномен советского человека как проблему "нового человека" и связанной с различными аспектами сосуществования и взаимодействия советского человека и общества.
Советское общество в работах советских исследователей определялось как общество реального социализма. Социализм - исключительно сложный феномен, в котором можно выделить несколько смысловых пластов, ракурсов социализма:
В отечественных исследованиях последних десятилетий последнему аспекту обычно уделяют мало внимания. Нам представляется важным моментом философская интерпретация общественной системы советских людей в контексте формирования надэтнической идентичности как феноменальной данности сознания индивидов. Современные концепции пытаются понять "социализм "изнутри", как феноменальный порядок повседневной жизни людей" (Советский простой человек: Опыт социального портрета на рубеже 90-х, 1993). Возможность социализма содержится в интеллектуальных концептах и идеологии как таковой, в политической организации и доктрине; но актуализируется социализм в привычных, рутинных интенциональных состояниях сознания индивидов, которые проявляются в чувстве реальности, в самочувствовании человеком себя как Я, то есть в идентичности. Можно сказать, что Советский Союз существовал до тех пор, пока существовала социальная и личностная идентичность "простых советских людей". Советскость представляется нам не столько идеологической, сколько феноменологической категорией. В этой связи перспективным представляется осмысление опыта формирования исторически сложившейся советской надэтнической общности и соответствующей советской идентичности. В СССР утвердился, говоря современным языком, примат гражданства над идеей национальности. Объединение советских людей стало возможным на основе идеи их общегражданской принадлежности. Сформировалась новая общность, выработался новый тип человека - гражданин Советского Союза.
Выявление сущности социальной идентичности советского человека и анализ процесса становления надэтнической общности целесообразно провести в контексте социально-философского и антропологического подходов. Антропологический подход опирается на анализ конкретных форм существования объекта, которые являются эмпирическими границами мышления. В стремлении к построению целостной теории человека философская антропология действует по образцу объективистской программы, цель которой - уложить многообразие исторических представлений в идеально-типические. Вопрос о том, что такое человек, понимается в целом как вопрос о социокультурной идентичности. В философской антропологии идентичность личности определяется как "телесная сущность, идентифицируемая на интерсубъективном, пространственно-временном уровне" (Шелер М, 1994). Кризис традиционного образа советского человека вырастает в специфическую задачу философской антропологии - искать идентичность личности.
Таким образом, исследование форм существования советского человека в их предельной конкретности связано с экспликацией социокультурной идентичности. Советская идентичность включает в себя "общечеловеческую" и "личностную" принадлежность. Человек с советской идентичностью овладевает специфическими культурными образованиями: языком идеологического дискурса и новыми телесными жизненностилевыми практиками, которые воплощаются в представление о культурности.
В советской идентичности представлена уникальная социальная группа - советский народ. В советском обществе, как обществе этакратического типа с ведущей ролью государства, наличием "эталонных культур", выраженным коллективистским сознанием и его ценностями, поведенческие реакции как внешнее выражение, реализация советской идентичности можно интерпретировать, опираясь на объективные факторы: статусные позиции субъекта (жестко зафиксированное место в устойчивой социальной структуре), возможность получения социально-значимых ресурсов (имущественное положение, престиж, власть), универсальные закономерности организации социальной реальности. Данные факторы объединяются в понятии "образ жизни", которое становится интегральной категорией в определении целей и задач социального развития советского общества.
Для современной России проблема поиска социокультурной и одновременно личностной идентичностей носит амбивалентный характер. Становление российской идентичности происходит в поликультурной и мультиэтнической среде, с интенсификацией потоков миграции, тотальным этническим самоопределением населения. Эти факторы остро ставят вопрос о выработке оптимальной модели идентичности человека в современной России.